50 minuten keuze

Vanmorgen zat ik in de wachtkamer. Had een vroege afspraak om 08:30.

De wachttijd liep op, de wachtkamer werd voller. De afgelopen weken zit ik vaker als eerder in deze wachtkamer. En zo herken je mensen, voelt een wachtkamer voor nu even vertrouwd als de Albert Heijn.

En met dat we vanmorgen samen zaten te wachten, zien we hoe hard er gewerkt wordt door artsen en assistentes. Hoe spoedgevallen agenda’s doorkruisen.

Vanmorgen zette het mij stil bij hoe deze zorgverleners elke dag hun werk doen. Alles is voor een ieder even urgent, even belangrijk. De tijd in een uur blijft 60 minuten. En toch met een glimlach en aandacht aan je volgende patiënt beginnen terwijl je inmiddels 50 minuten uitloopt, dat heeft mijn respect. Ondertussen ontmoette ik een aardige mevrouw, hadden we een klein gesprek.

Overgeven aan het moment. Laten wat is. Wat je niet kunt veranderen is een feit. De keuze, de manier waarop we er mee omgaan, daarvan was vanmorgen een mooi voorbeeld. 50 minuten heb ik gewacht voor een behandeling van 2 minuten, én ik mocht zoveel meer ontvangen.

je diepste naam

Noem mij bij mijn diepste naam, voor wie ik liefheb, wil ik heten. Je diepste naam.

Het roept de vraag op welke betekenis een naam heeft voor mij, voor de ander, in een geheel. Wat ‘koosnamen’ zeggen over de relatie tussen de ander en mij?

De vraag naar mijn diepste naam, voor wie ik liefheb, wil ik heten. De diepste naam ontvouwt zich in liefde. Liefde is de weg naar ons diepste zelf. In liefde te leven in het bewustzijn van onze verlangens en angsten. Leven in liefde is werken, leven is een werkwoord.

Leven, werken vanuit rust want in onze diepste naam zijn we gekend. Gekend in onze bron, gekend in liefde.

Mia Leijssen zegt de grootste bron van eenzaamheid is niet het ontbreken van sociale contacten, maar het ontbreken van een goede relatie met jezelf.

Je diepste naam begint met erkennen van wie je bent, je leven, van je mens-zijn. Bij liefhebben. Bij het erkennen dat leven werken is vanuit de rust dat je gekend bent en mag zijn in je diepste naam.

Op een afstand kunnen we filosoferen over deze thema’s. Maar durven we ook het leven te antwoorden in een tijd van onrust, van ziekte, in een moment waarin we ons bewust zijn van afhankelijkheid? Juist dan worden we uitgedaagd om te durven leven. Lief te hebben, je diepste naam.

eenzaamheid

Eenzaamheid. Een paar maanden geleden las ik in het klooster het boek met de titel mag een mens eenzaam zijn? In de stilte van klooster Koningshoeven is het goed om een boek met deze inhoud te lezen. Wij leven daar binnen een groep, we zwijgen, delen met elkaar de getijden en de gebeden. En verder zijn we in onszelf en alles wat daarin is. In stilte en afzondering.

Eenzaamheid is een groeiend probleem in onze samenleving, maar ook een groeiend gemis. Eenzaamheid staat in verhouding tot relatie tot verbinding, elkaar zien. De ander ontmoeten in wie hij werkelijk is. Martin Buber zegt het niet om het ik maar om de relatie, zowel tussen mensen onderling als tussen mens en God.

De relatie met de ander, de relatie tussen mens en God.  Afzondering en zuivering. Op de momenten dat ik in het klooster ben, stil wordt, me afzonder van het dagelijks geluid, wordt het stil in mij. In de stilte ontmoet ik mijn werkelijke mens. In de afzondering ontdek ik en verdraag ik wat daar is. Om te zuiveren, te focussen, de stem te verstaan, de urgentie van zin en focus te weer opnieuw te ervaren. Ervaren met pieken en dalen.

En terwijl ik in afzondering ben, kijk ik soms met verlangen naar hoe monniken leven. Het ritme, de voortdurende stilte, de gemeenschap met elkaar. Iedere stilte-week komt er een moment dat ik weer door de poort zal gaan, het leven in. Steeds probeer ik iets ‘meer’ of ‘minder’ mee te nemen. In mijn leven stilte en afzondering bewust op te zoeken, om te zuiveren. Te focussen. Eenzaamheid te verdragen om juist ook de in relatie er te zijn.

overgave

Wie bezig is met de waarom-vraag, de vraag om leven te begrijpen, wie antwoord op de zingevingsvraag wil ontdekken, krijgt niet direct een collectief antwoord.

En als we gaan vergelijken, raken antwoorden verder weg bij de vraag dan ooit.

Kierkegaard leert ons dat we in het voorbijgaan van de dingen kunnen leren begrijpen, maar dat ons leven toekomstgericht geleefd mag worden.

In momenten waarin we ons bewust zijn van leven en dood, van ziekte en gezondheid, van veranderingen is het goed om niet het hier en nu te willen begrijpen. De antwoorden komen als het tijd is om ze te ontvangen. In het hier en nu mag er de overgave zijn als we toekomstgericht durven te leven.

Toekomst geeft zin aan het hier en nu. De vraag is welke focus heeft jouw toekomst? Waar aan, aan wie geef jij je over?

love is the only way

Liefde is de enige weg. Een hoopvol bericht. Er is een weg om de ander te begrijpen. Om elkaar te begrijpen. De ander te zien in zijn diepste kern, de werkelijke mens.

Een zoekopdracht op bol.com levert meer dan 12000 resultaten op in boeken over liefde. De liefde die er is of juist de afwezigheid daarvan raakt een mens aan. Waar liefde stroomt komen mensen tot leven, toch de kern van wie ze zijn. Liefde opent de weg.

Liefde is als een manier van zijn en doen die verbinding bevordert, het verbindende element voor menselijk leven.

Mooie woorden schrijven we over liefde, woorden waarin we ons ook kunnen verschuilen. Agapè, de liefde, de onbaatzuchtige betrokkenheid op de ander. Liefde, onbaatzuchtig delen, elkaar bereiken tot in de diepste kern van je bestaan.

In de vorige blog schreef ik over angst en verlangen. Hoe dichtbij komen angst en verlangen bij elkaar in liefde. De angst van kwetsbaarheid, vertrouwen, schaamte, gevoelens van ongemak over wie wij werkelijk zijn. En tegelijkertijd verlangen om gezien te worden, te zijn wie je bent, om liefde te ontvangen. Om begrepen te worden in je diepste kern. Het vraagt moed om een keuze te maken. Verantwoordelijkheid te nemen.

Edith Eger schrijft daarover, het meest belangrijke daarbij is dat iedereen een keuze heeft, zelfs in de grootste problemen. Wij hebben de keuze om vrijheid te zoeken en te ontsnappen aan een innerlijke gevangenis. ‘Vrijheid vinden we als we accepteren wat er is en als we onszelf vergeven, als we onze harten openen om de wonderen te ontdekken die nu bestaan.’

our destiny

Bestemming. De vakantie is voor de meeste mensen weer voorbij. Over vakantiebestemmingen weten we elkaar te vertellen. De vraag over onze bestemming is lastiger om te beantwoorden.

Een paar maanden geleden vroeg ik een aantal mensen naar de zin van hun bestaan. Wat is de zin van je leven? Een vraag die mensen verwarring gaf omdat er niet een eenvoudig antwoord op de vraag te geven was. Anderen gaven een antwoord waar ze minder tevreden over waren. De zin van leven, zin van ons bestaan.

Bestemming. Is het nodig om daarover na te denken? Het is pas nodig als het een vraag voor je wordt. We gaan er pas over nadenken als de vraag urgentie krijgt. Urgentie omdat je leven verandert. Bijvoorbeeld als je perspectief verandert van gezondheid in ziekte.  Leven en dood daarmee een andere betekenis krijgen.

Deze vraag te doorleven vraagt dat je angst en verlangen kunt verdragen. Angst om te verliezen en verlangen om te ontvangen. Voor 80% worden we gedreven vanuit een angst om te verliezen. Ik daag je uit om die 80% te aanvaarden. Probeer te kijken naar de 20% van verlangen, geef dat aandacht in jezelf. Wellicht is het antwoord op de vraag van de zin van je leven dichterbij dan je denkt.